«Сити, го, сан» это «семь, пять, три» в переводе с японского. Речь идет о возрасте детей и о празднике в честь 3-х, 5-ти и 7-ми летних малышей. Широко отмечать этот праздник стали с периода Токугава, но обычаи и обряды, и, собственно, выбор возраста в котором празднуют этот праздник пришли из глубокой древности.
  С давних времен в любой культуре рождение ребенка - это одно из наиболее важных событий в жизни семьи. Японцы, следуя древним магическим ритуалам, призванным защитить новорожденного и даровать ему здоровье и счастье, совершали специальные обряды в определенные вечера, считая от дня рождения - в первый, третий, пятый и седьмой. Самым значимым был вечер седьмого дня お七夜 (おしちや, о-сития) – обряд представления и дарования имени. В этот вечер ребенка впервые показывали родственникам и давали ему имя. Разодетого малыша выносила бабушка или няня, а мать участия в обряде не принимала. Это было очень большое и радостное событие и к нему готовили специальные угощения, символизирующие здоровье и счастье. Основное блюдо – рис с красной фасолью. Так же обязательно присутствовала рыба – окунь тай, которую нужно было приготовить и подать с головой, иначе она могла принести несчастье. Также подавали овощи, фрукты и 酒 (さけ, сакэ) – выпив чашечку, каждый должен пожелать новорожденному счастья. Соседям же раздавали колобки 赤飯 (せきはん, сэкихан) или 餅 (もち, моти), чтобы они тоже пожелали новорожденному счастья и здоровья. 
  На 32 день жизни для мальчиков или на 33-й для девочек проводили обряд знакомства с богом Покровителем рода 氏神 (うじがみ, Удзигами) или богом Покровителем домашнего очага 産土神 (うぶすながみ, Убусо-но ками). Это первое посещение храма называли 宮参り (みやまいり, мия-майри – приход в храм). Священнослужитель совершал ритуал очищения и благословения ребенка. Он магах над ним жезлом, украшенным полосками бумаги 御幣 (ごへい, гохей), отгоняя злых духов и призывая любовь Удзигами. Теперь ребенок мог смело вступать в жизнь и его можно было показывать в домах родных и знакомых. При посещении родственников им, от имени ребенка преподносили коробки со сладкой пастой 飴 (あめ, амэ). Это была первая еда которую давали младенцу и она считалась символом детского питания. Подношение амэ в качестве подарка означало, что ребенок делит трапезу со старшими. Ответным подарком были фигурки собачек из папье-маше 犬張子 (いぬはりこ, инухарико), с пожеланиями расти так же быстро, как и щенок и быть таким же здоровым. 
  Церемония посещения храма во время праздника «Сити-го-сан» и сейчас является основным элементом – родители благодарят Удзигами за то, что дети растут здоровыми и просят, чтобы ребенок был здоров и счастлив в будущем. Так же считается, что дети должны быть красивыми, потому что в этот день боги приходят посмотреть на детей, и если ребенок милый, то они будут стараться помогать ему и сделают его жизнь счастливой. 
  По лунному календарю этот праздник отмечали 15-го числа 11-го месяца, ведь на средину месяца приходилось полнолуние, а 11-й месяц называли «месяцем возвращения солнца» 一陽来復 (いちようらいふく, итиё райфуку). Кроме того, в этот же день отмечали Праздник урожая и молились Удзгами, Божеству рода. 
  Выбор возраста связан с древней китайской магией нечетных чисел. В китайской традиции существует теория, что первые 7 лет жизни важны для ребенка и каждый год является определенным этапом развития и в физическом, и в духовном плане. Эта же традиция существует и в Японии (в старину дети уже в пяти-семилетнем возрасте организовывали свои группы и в деревнях имели свое «самоуправление», «имущество», вместе «готовили» пищу и играли.). Для мальчиков особенно важными считали 3-й и 5-й год жизни, а для девочек – 3-й и 7-й. Именно для таких детей и устраивали праздник «Сити-го-сан». 
  Три года – важный возраст для детей обоего пола. Именно в этом возрасте проводили обряд «охранения волос» - 髪置き (かみおき, камиоки). С раннего детства детей брили наголо, чтобы потом у них росли густые волосы, которые всегда были предметом гордости. И только к трехлетнему возрасту волосы отращивали так, чтобы мальчику можно было завязать волосы на затылке, а девочке два коротких хвостика по боками. При этом мальчика сажали на шахматную доску и заставляли раскланиваться на 4 стороны, как это делали в старину взрослые после победы в сражении. Церемонию проводил всеми уважаемый, пожилой человек, у которого было много детей. Он дарил ребенку определенный набор вещей, имевших счастливое значение. Главным среди них был пучок шелка-сырца, связанный в виде большой (около 1 м длинной) ложки. Белый цвет шелка символизировал цвет седых волос, до которых желали дожить ребенку. 
  В средние века в аристократических семьях мальчикам в два и три года впервые одевали 袴 (はかま, хакама). В самурайских семьях этот обряд проводили вначале в 3 года, а позже – в пять лет, ведь именно в этом возрасте дети самураев представлялись даймё, их вводили в круг взрослых людей. Сама церемония называлась 袴着 (はかまぎ , хакама ги). По этому пятилетний возраст особенно важен для мальчиков. 
  Семь лет же очень важны для девочек – им в день праздника впервые одевали жесткий пояс 帯 (おび, оби), завязанный шнурами. Обряд назывался «перемена пояса» 帯とき (おびとき, обитоки). Впервые одетые как взрослые женщины, в ярких, красочных кимоно, со взрослыми сложными прическами, с накрашенными губами и нарумяненными щеками – девочки похожи на парящих в воздухе бабочек! Степенно, маленькими шажками вышагивают они в новых парадных 下駄 (げた, гэта), сопровождаемые веселым звоном колокольчиков на обуви. 
  Родители всегда заботились о том, чтобы сделать праздник запоминающимся – дома для ребенка и его друзей устраивали веселые вечера с играми и угощениями. Виновнику торжества дарили различные памятные вещички. На улицах продавали специально для детей мелкие игрушки, воздушные шары, сувениры и, самое главное – амэ. Дети очень любят это лакомство, упакованное в длинные, белые, изукрашенные коробки или пакеты. Родители и дети угощали им близких – считалось, что такое угощение в день праздника принесет ребенку счастье. Повсюду на улицах, особенно на территории храмов царит праздничное настроение. 

Автор: Vassanta  

Источники
1. "Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл", 
1989 г. Москва, "Наука", Главная редакция восточной литературы